然而父子之道成为五伦之一，其本义和特点更多地又应在于人际之间的纵向延续。

得益于任公的历史造诣而将华夏原本以武士为特质的中国武士道尚武精神复活。后来这句话就演变成一个成语一诺千金。

公子光派刺客刺死吴王僚，又派要离使用苦肉计杀害了庆忌。诚之所指由最初客观实有而渐演变为武士贵族的道德政治的准则。神义，兼也，墨子谓之兼爱非攻。以下附述：自由，封建制度下诸侯崛起，礼崩乐坏战争不断，规则不断升级，贵族门阀被打破，实践自由追求公正成为时代精神面貌，老子治道思想和扬子墨子人道思想皆是这一优良精神的集中体现。败者安之，骄者挫之，建立和平之道-斯乃汝职这句格言在很大程度上表现出来的恰恰就是武士的仁。

圣王其赏也必于祖,其僇也必于社。——鲁迅中国病就是羊病，属于家畜病的范畴。无巧工不巧工，皆以此五者为法。

何故？则食者众而耕者寡也。对于原墨的哲学思想来说，也是一个兼相爱交相利、从而践行义道的过程。前期墨家著作中，仁与义别无二致。反天意者，别相恶交相贼。

《墨子•耕柱》云：治徒娱、悬子硕问于子墨子曰：为义孰为大务？子墨子曰：譬若筑墙然。也就是说，是人的异化了的人化自然、天人合一的现实或实现。

动物的生产是片面的，而人的生产是全面的。名有固善，径易而不拂谓之善名。结果，墨子的尊天明鬼，终归是对法则、义理的推崇，及一种人生导引意味的理性归纳。《说文》：宜，所安也。

此兼相爱交相利为人类感性活动之明证。据考察，正义一词在中国由来已久 ，《说文解字》：正，是也，从止，一以止。作为一种生命体验，一种高扬的人性复归及磨砺享受，兼而爱之、从而利之也顺理成章为一种人际关系、社会关系，成为他为别人的存在和别人为他的存在，真正地成为人的现实的生活要素。他说：名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。

为什么莫衷一是？而且这种莫衷一是甚至出自一人观点？盖因为后学对原墨缺乏一种系统地梳理及学理确认。兼士言不然，行亦不然。

崇义、行义乃墨子的宗旨。墨学既后出于儒学，在天的概念上应该没有大的分歧，都是这两者的结合，也即是天道与人道的结合。

别相恶交相贼正是这样一种兼相爱交相利的异化形式以及这种异化形式的感性表现。从本体的角度讲，人的本质也是天——大自然的本质的一部分。在此基础上，人按照美的规律以及大自然内在的固有的尺度 ，再造世界，再造文明，从善、从美从而从义，社会与人与自然界完成了本质的统一。……然则义果自天出矣。在这里，天是为理性与理由之结合体。所谓义：利也，则以利天下为己份内事，而又能善利天下，不必于己有用，是谓公利。

且焉有善而不可用者？。何谓伦列？墨家云：义可厚，厚之。

或尚可言是一种体现原墨义理世界观之方法论是也。它也为自己营造巢穴或住所，如蜜蜂、海狸、蚂蚁等。

战争有不同的类，其故在满足少数人的利益而进行掠夺的，叫做攻。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。

在社会中，自然界——天行义道——兼相爱交相利才是天与人、人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在。壹义是一视同仁的，平等、无差别，从而对任何人都是同一、统一的真理标准。段玉裁认为：从弗者，盖取矫弗合宜之意也。何谓三表？子墨子曰：有本之者，有原之者，有用之者。

其结果必然是天人合一，这里面当然有约定的因素。正象社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。

南为江、汉、淮、汝，东流之，注五湖之处，以利荆楚、干越与南夷之民。今大者治天下，其次治大国，而无法所度，此不若百工，辩也。

臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。《说文》：虑，谋思也。

也就是在异化的范围内通过扬弃对象性本质的异化来占有对象性本质的活动。故子墨子曰：圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。只不过象义出自仁并超越之一样，人道出乎天道并超越之，所谓人能弘道，非道弘人。所以，兼相爱交相利就不能从字面上理解为相亲相爱、互利互助。

名家墨家讲正名，注重辩同异。至后期墨家，不言天志，转而将仁义皆内在化，其义仍为天下之公利义，唯乃出于理性之知。

墨子所代表的草根文化和草民哲学思想，势必将重民重情的民本思想贯彻到底，从而也是墨子义理哲学理念的根本特征。此言武王之事，吾今行兼矣。

表现为亏父而自利，亏子而自利，亏兄而自利，亏弟而自利，亏君而自利，亏臣而自利，甚而乱异家以利其家，攻异国以利其国，强必执弱、富必侮穷、贵必傲贱、诈必欺愚。前、后期墨家对仁、义之定义与根源诠释虽有不同，但皆以义为第一要义。